Los Cinco Principios del Reiki en Japonés

Cuando la gente piensa en Reiki, suele imaginar únicamente una técnica de sanación: poner las manos sobre alguien, notar ese calor y esa paz que transmite. Pero con el tiempo, y cuando empiezas a profundizar, descubres que su verdadera profundidad no es solo sanar, sino que dentro de él hay una forma de vivir.

Además de símbolos, niveles y prácticas formales, Mikao Usui, el fundador del Reiki, dejó algo más: los cinco principios del Reiki para recordar cada día.

No son dogmas ni algo que tengas que seguir al pie de la letra. Pero sí son una guía poderosa para crecer como practicante y como persona. Tanto si acabas de descubrir el Reiki como si ya llevas un tiempo en el camino o incluso si estás pensando en hacer un curso de Reiki, estos principios pueden transformar tu práctica desde dentro.

El origen de los principios: Usui, el emperador Meiji y la tradición oral

Los cinco principios del Reiki no nacieron de la nada. Mikao Usui los tomó inspirándose en los poemas filosóficos del emperador Meiji (1852–1912), llamados gyosei, que circulaban en Japón a principios del siglo XX como guías de vida para el pueblo. Usui los adoptó, los reformuló y los integró en su sistema como un código de conducta ética que debía acompañar la práctica energética.

Su intención era clara: el Reiki no podía limitarse a una técnica de sanación con las manos. Necesitaba una base moral. Sin ella, la energía podría fluir, pero la persona que la canalizaba no crecería. Los principios eran el ancla.

“Usui decía que los principios no son reglas impuestas desde fuera, sino recordatorios de lo que ya somos en nuestra naturaleza más profunda.”

Cómo se usaban originalmente: gassho y recitación

En la tradición japonesa original, los principios no se leían en silencio ni se colgaban en la pared como decoración. Se recitaban en voz alta, dos veces al día: por la mañana al levantarse y por la noche antes de dormir.La práctica comenzaba con gassho, juntar las palmas de las manos a la altura del pecho en señal de presencia y reverencia. Desde esa postura, y con los ojos cerrados, se recitaba cada principio despacio, sintiéndolo más que pensándolo. No era un acto intelectual. Era un acto de entrenamiento de la atención.

Esta forma de trabajarlos todavía hoy marca una diferencia enorme. Cuando un principio se dice en voz alta, el cuerpo lo recibe de otra manera. Resuena. Y eso, con el tiempo, lo asienta.

“En japonés, el acto de recitar en voz alta con intención se llama jumon. No es un mantra en el sentido hindú, pero cumple una función similar: llevar la mente al presente a través de la palabra dicha con presencia.”

Antes de recorrer cada uno de ellos, vale la pena detenerse un momento.Los cinco principios no son cinco temas independientes. Son cinco miradas sobre una misma cosa: la posibilidad de vivir con más presencia y menos resistencia. Cada uno apunta a un tipo de sufrimiento muy concreto que todos conocemos: el enfado, la preocupación, la ingratitud, la incoherencia, la distancia. Y a cada uno le propone, no una solución, sino una orientación.

Leerlos por primera vez puede dar la sensación de que son demasiado simples. Y en cierto modo lo son: eso es parte de su poder. No requieren formación especial ni condiciones ideales. Solo requieren que los recuerdes en el momento en que más los necesitas. Que es, casi siempre, el momento en que menos te acuerdas de ellos.

Por eso el Kyo Dake Wa es tan importante. No como adorno, sino como estructura. Es el marco que hace posible que estos principios sean practicables, y no solo aspiracionales.

Con eso en mente, entramos en cada uno de ellos.

Primer principio:Ikari wo Okuna (no te enfades)

El enfado es una de las emociones más mal entendidas. Se le ha dado mala fama, como si sentirlo fuera una señal de debilidad o de poca espiritualidad. Pero el enfado, en su raíz, es energía. Es una respuesta del sistema nervioso ante algo que percibe como injusto, amenazante o contrario a nuestros valores.

El problema no es el enfado en sí. El problema es lo que hacemos con él, y sobre todo el tiempo que pasamos dentro de él. Hay una diferencia enorme entre notar el enfado y habitarlo. Notar que algo te ha molestado, reconocerlo, incluso expresarlo cuando es necesario, forma parte de una vida emocionalmente honesta. Pero instalarse en el enfado, rumiar, construir un relato cada vez más elaborado sobre la injusticia recibida, eso sí tiene un coste real: energético, físico, relacional.

El Kyo Dake Wa que abre este principio nos da una salida muy concreta. No te pide que lo resuelvas todo ni que perdones de inmediato. Solo te propone una tregua de un día. Y en esa tregua, a menudo, algo se afloja. La perspectiva cambia. Lo que ayer parecía enorme, hoy ya tiene otro tamaño.

Practicar este principio no significa volverse indiferente. Significa aprender a elegir dónde pones tu energía. Y el enfado, cuando se alimenta, consume mucha.

“Ikari wo Okuna no nos pide que dejemos de sentir. Nos invita a no quedarnos a vivir dentro del enfado.”

Micro-práctica: La pausa de los tres respiraciones

La próxima vez que sientas cómo el enfado empieza a subir